① 求<易經>系辭上傳的注釋和翻譯
系辭上(1)
（一）
天尊地卑，乾坤定矣。卑高以陳，貴賤位矣。(2)動靜有常，剛柔斷矣。(3)方以類聚，物以群分，吉凶生矣。在天成象，在地成形，變化見矣。(4)是故剛柔相摩，八卦相盪。鼓之以雷霆，潤之以風雷。(5)日月運行，一寒一暑。乾道成男，坤道成女。(6)乾知大始，坤作成物。乾以易知，坤以簡能。(7)易則易知，簡則易從。易知則有親，易從則有功。有親則可久；有功則可大。可久則賢人之德，可大則賢人之業。易間而天下之理得矣。天下之理得，而成位乎其中矣。(8)
注釋：
(1)系辭：系，古字作毄，有系屬義。辭，本作辭，即詞，有說義。系辭本義是系辭於卦爻之下。案《系辭》：「系辭焉以斷吉凶。」「系辭焉以盡其言。」即是其正。此處以「系辭」為名。乃指系在《周易》古經後面的文辭，為《十翼》之一。它是《周易》的通論：追述易之起源，推論易之作用，兼釋卦義以補《彖》、《象》、《說卦》之不足，並言明占筮方法等。《系辭》分章，先儒多有不同：馬融、荀爽、姚信等分上篇為十三章，虞翻分為十一章，周氏、孔穎達等分為十二章，陸德明分為七章，李心傳分為十五章，王申子分為十六章。今從馬融等分法，《系辭》下篇一般分為十二章。
(2)尊：高，貴。天陽氣輕清在上，故曰尊。卑：下，賤。又作「埤」，卑，埤通。地陰氣濁重在下，故曰卑。定：謂定其方位。以：已。《國語·晉語》「吾以除之矣」即其證。陳：列。
(3)動靜有常：此指天地自然而言，天運轉不已，故曰動；地凝重不移，故曰靜。常：規律。天動地靜之說，戰國時代極為普遍。如《莊子·天道篇》：「其動也天，其靜也地。」剛柔：剛謂奇畫以象陽，柔謂耦畫以象陰。斷：分，判。
(4)方：先儒多解為方所、道、理、行蟲動物類等，然以上諸說似皆不妥。通觀此段文意，「方」在此應解作「事」。《象》之《復》「後不省方」句，王弼註：「方，事也。」即其證。象：天象，日月星辰。形：地形，山川草木。變化：天時變，故在天為「變」；變，熹平石經作「辯」，由成象到成形辨其化，可備一說。坤化成物，故在地為「化」。見：顯現。
(5)剛柔相摩：乾剛坤柔之畫相互摩盪而成八卦，即《說卦》所謂乾三陽坤三陰相互作用而生「六子」。摩：旋轉。此指切摩。八卦相盪：八卦相互滌盪而運動。盪，又作「盪」。《釋名》：「盪，盪也。」此有推移之義。鼓，通「郭」。《風俗通義·聲音篇》：「鼓者，郭也，春分之音也，萬物郭皮甲而也，故謂之『鼓』」。所以鼓有「動」之義。霆：雷之餘氣。《穀梁傳》：「雲雷者何？霆也。」潤，滋。
(6)乾道：即陽道。男：陽性事物，即《說卦》所謂「長男」、「中男」、「少男」。坤道：即陰道。女：陰性事物，即《說卦》所謂「長女」、「中女」、「少女」。
(7)知，先儒多訓為「主」、「為」。筆者管見，由《彖》釋《乾》稱「萬物資始」考之，此「知」就應解作「資」，「資」、「知」音近互假耳。作：一本作「化」。筆者以為，由上文「乾資大始」考之，此處「坤作成物」之「作」，當訓為「為」，即化生。易：平直，無所難。馬其昶雲：「易者易直也。光體渾同虛空，普徧群物，故曰易。《爾雅》『平、均、夷、弟，易也』。注雲：皆謂易直，此可識易之訓也」。案《系辭》：「夫乾，其靜也專，其動也直，是以大生焉。」故馬氏之說極是。簡能：簡約之能。先儒有謂作「簡從」者，上下文「易則易知，簡則易從、易知則有親、易從則有功」考之，此解可備為一說。簡，簡約而不繁。
(8)易簡：平易簡約。成位乎其中：人得天地之理，位於天地之中。位，居位。
今譯：
天尊貴（於上），地卑賤（於下），乾坤（由此）確定。卑下高上已經陳列，貴賤之位確立。（天地）動靜有其常規，（陽）剛（陰）柔即可斷定。萬事以其類相聚，萬物以其群相分，（這樣）吉凶便產生了。在天形成象，在地生成形，（因而）變化就顯現了，所以剛柔相互切摩，八卦互相推移。以雷霆鼓動，以風雨滋潤，日月運行，寒暑交替。乾道成就男性（事物），坤道成就女性（事物）。乾資主（萬物）初始，坤化生成萬物。乾以平直資主，坤以簡約順從。易，則是易資主；簡，則是易順從。平直資主則有親附，簡易順從則有功效。有親附則可長久，有功效則可廣大。可長久才是賢人的德性，可廣大才是賢人的事業。（因此）易簡而天下之理可得，天下之理可得而成位於（天地）之中。
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（二）
聖人設卦觀象系辭焉而明吉凶，(1)剛柔相推而生變化。是故吉凶者，失得之象也；悔吝者，憂虞之象也；(2)變化者，進退之象也；剛柔者，晝夜之象也。(3)六爻之動，三極之道也。(4)是故君子所居而安者，易之序也；所樂而玩者，爻之辭也。(5)是故君子居則觀其象而玩其辭，動則觀其變而玩其占，是以「自天佑之，吉無不利。(6)
注釋：
(1)卦：指六十四卦。象：卦象。系辭：於卦爻之後系屬其文辭，在此句「吉凶」之後「虞本更有悔吝二字」（《釋文》）。以上下文義考之，似當以虞說為是。
(2)吉凶：善惡。吉，善。凶，惡。悔吝：悔難。悔，恨。吝，通「遴」，行難。虞，度。吉凶悔吝，為《易》之辭。失得憂虞，為人之事，故吉象得，凶象失，悔象憂，吝象虞。
(3)變化：指六爻之變化。亦即《系辭》所謂「變動不居，周流六虛，上下無常，剛柔相易」，「爻者，言乎變者也」。進退：由爻之變化而產生。陽動為進，陰動為退。剛柔：指陰陽二畫，陽剛為「—」，陰柔為「- -」。
(4)三極：三才，即天地人。八卦有三畫，上畫象天，下畫象地，中畫象人。六爻兼三才故初二為下象地，三四為中象人，五上為上象天。
(5)居：靜處。安：依。序：次序。虞翻認為當作「象」。依據下文「君子居則觀其象」，故認為作「象」為勝。然案之《系辭》，「八卦成列，象在其中矣」。成列即《易》之序也。且「齊小大者存乎卦，辯吉凶者存乎辭，憂悔吝者存乎價，震無咎者存乎悔。……」此皆「易之序」也。玩：一本作「翫」，有玩味、玩習之義。《列子·黃帝篇》「吾與若玩其文也久矣」。張湛註：「玩，習也。」樂：一本作「變」，案下文「動則觀其變」，「爻者言乎變者也」，似從「變」為是。
(6)此引《大有》上九爻辭。佑：保佑。
今譯：
聖人設置易卦，觀察其象而系之文辭，以明示吉凶，（陽）剛（陰）柔相互推移而產生變化。所以（《易》辭）吉凶，為失得之象；悔吝，為憂虞之象。變化，為進退之象；（陽）剛（陰）柔，為晝夜之象。六爻的變動，含有（天地人）三才之道。所以閑居而依者，是卦的次序；喜樂而玩習者，是（卦）爻的文辭。因此君子閑居時則觀察卦象，而玩味其文辭；行動時則觀察卦爻的變化，而玩味其筮占。所以「自有上天保佑，吉祥而無不利」。
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（三）
緣者，言乎象者也。爻者，言乎變者也。①吉凶者，言乎其失得也。悔吝者，言乎其小疵也。無咎者，善補過也。是故列貴賤者存乎位，齊小大者存乎卦，辯吉凶者存乎辭，憂悔吝者存乎介，震無咎者存乎悔。②是故，卦有小大，辭有險易。辭也者，各指其所之。③
注釋：
①彖：「材」，材通裁，故有裁斷之義，此指彖辭。言：說明。象：指一卦之象。爻：指爻辭。變：指剛柔兩畫的變化。
②小疵：小瑕。列：分布。位：六爻之位。齊：正定。大小：指卦而言，陽卦大，陰卦小。辭：爻辭。介：微小。此指「悔吝」處「吉凶」之間細小界限。震：驚懼。
③險：凶惡。易：平易：此即善吉。之：適。
今譯：
彖辭，是說明卦象的；爻辭，是說明（陰陽爻畫）變化的；吉凶，是說明事務失得的；悔吝，是說明有小的過失。無咎，是說明善於補求過失。所以貴賤的分列，存在於所處的爻位；齊定其小大，存在於各卦之中；辯別吉凶，存在於卦多辭中；憂慮悔吝，存在於（吉凶之間）細小的界限；戒懼而無咎，存在於能夠悔改。因此卦有（陰陽）大小，辭有凶險平易，《易》辭，就各有所指向。
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（四）
易與天地准，故能彌綸天地之道①。仰以觀於天文，俯以察於地理，是故知幽明之故，原始反終，故知死生之說。②精氣為物，遊魂為變，是故知鬼神之情狀。③與天地相似，故不違。知周乎萬物而道濟天下，故不過。旁行而不流，樂天知命，故不憂。安土敦乎仁，故能愛。④范圍天地之化而不過，曲成萬物而不遺，⑤通乎晝夜之道而知，故神無方而易無體⑥。
注釋：
①易：《周易》所包含道理，即易理。准：等同、齊平。彌綸：包羅，遍論。彌，徧。綸，本指青絲綬。此通「論」。
②幽明：幽暗光明。原始反終：由事物開始返歸到事物的終結。原，推究。反，一本作「及」，此訓為「返」。
③精氣為物：陰陽精靈之氣聚則物成其形。精氣，指陰陽精靈之氣。遊魂為變：氣之游散而物變其故。遊魂，氣之游散。陽氣曰魂，以上下文思之，精氣指神，遊魂指鬼。鬼神：陰陽之氣屈伸變化。鬼：歸，即氣之屈而歸，物終氣歸曰鬼。神：伸，即氣之伸而至，物生氣伸曰神。
④違：違背。濟，助。旁，徧。《廣雅》：「旁，廣也，大也。」《周禮·春官·男巫》：「旁招以茅。」賈公彥疏：「旁，謂四方。」王引之曰：「謂徧招於四方也。」流：《釋文》「京作留」。樂天：順行天道。知命：知性命之理。安土：安居坤土。敦：篤厚。仁，愛。《墨子·經說下》：「仁，仁愛也。」
⑤范圍：包括，法周。范，鑄金之范，引申為法：圍，匡郭，周圍，「范圍」，今人黃沛榮解作籠罩，其說甚是。不過：漢儒釋此為乾坤消息法周天地變化而不過於十二辰。然由上下文思之。此「不過」恐指「在天成象，在地成形，變化見矣」，因無其它證據，故此仍依漢人之說。曲：本義為器受物之形。成：當為盛。曲成，即受盛。不遺：不遺失細微。
⑥晝夜之道：指陰陽剛柔之道。《系辭》：「剛柔者。晝夜之象。」方：處所。體，固定形體。
今譯：
《易》道與天地等同，所以能包羅天地之道，仰首以觀看天文，俯首以察看地理，所以知曉幽明變化的原故。由事物開始返歸到事物終結，因而知曉死生的學說。精氣聚合而生成物形，遊魂（氣散）導致（物形）變化。因此可知鬼神的情狀。（易）與天地相似，所以不違背（天地的規律）。知道周圍萬物而以其道成就天下，所以不會有過失。遍行而不停留，順應天道，知曉性命之理，因而不會憂愁。安居坤土，敦厚而施仁德，故能夠愛民。籠罩天地變化而不超過（十二辰），承盛萬物而不遺失（細微），通達晝夜變化之道而極其睿知，故（陰陽）神妙變化無一定處所，而易道亦無固定的形體。
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（五）
一陰一陽之謂道。繼之道，善也；成之者，性也。①仁者見之謂之仁，知者見之謂之知。百姓日用而不知，故君子這道鮮矣。顯諸仁，藏諸用，鼓萬物而不與聖人同憂，盛德大業至矣哉。②富有之謂大業，日新之謂盛德。生生之謂易，成象之謂乾，效法之謂坤。③極數知來之謂占，通變之謂事，陰陽不測之謂神。④
注釋：
①繼：秉受，繼續。成：生成，成就。性：天性、本性。朱熹曰：「所以發育萬物為繼『善』，萬物各正其性命為『成』性。」（《語類》）
②知，智。鮮，少。顯，顯現。諸，之於。用，功用。鼓，動（解見上「鼓之以雷霆」注）。至，極。
③富有：無所不備。日新：變化不息，日日增新。生生：陰陽相互變化而不窮。成象：生成天象。效法：效地之形。法即形。項安世曰：「古語『法』皆謂『形』，《系辭》皆以『形』對『象』。」
④極數：窮極蓍策之數。占，筮占。通變：即變通，指變化而通達、趨時而利。陰陽不測：陰陽變化迅速微妙而不可測度。
今澤：
一陰一陽（互變）叫做道，秉受（其道）的，為善；順成（其道）的，為性。仁者看見（道）的仁便稱道為仁，智者看見（道）的智便稱道為智。百姓日用（其道）卻不知道。所以君子之道已很少見了。顯現道的仁德（於外），潛藏道的功用（於內），鼓動萬物（生長）而不去與聖人同憂慮，（造就萬物）盛德大業（完備）至極呀！富有叫做大業，日新叫做盛德。（陰陽變化）生生不已叫做易，成（天）象為乾，效（地）形為坤，窮極蓍策之數預知未來叫做占，通達變化的叫做事，陰陽（變化）不可測度叫做神。
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（六）
夫易廣矣大矣，以言乎遠則不御，以言乎邇則靜而正，以言乎天地之間則備矣。①夫乾，其靜也專，其動也直，是以大生焉。夫坤，其靜也翕，其動也辟，是以廣生焉。②廣大配天地，變通配四時，陰陽之義配日月。易簡之善配至德。③
注釋：
①廣：寬廣。坤為廣。大：盛大。乾為大。御：止。邇：近。正：定。
②專：一本作「塼」，專、塼二者通，此當訓為「圜」。《說卦》「乾為圜」即其證。直：剛直。翕：閉合。辟：開。
③配：匹配。變通：變化通達。易簡：指「易則易知，簡則易從」，即易知易從謂易簡。至：大。
今譯：
這易道寬廣呵，盛大呵！要說它遠，則無所窮止，要說它近，則寧靜而方正，要說天地之間則（萬物）具備。這乾，靜止時圓圜，運動時開辟。所以廣生（萬物）。（易道）廣（生）大（生）與天地相配合，變化通達與四時相配合，陰陽之義可以與日月相配合，是易道簡約的善性與至大的德性相配合。
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（七）
子曰：①「易，其至矣乎。夫易聖人所以崇德而廣業也。知崇禮卑，②崇效天，卑法地，天地設位，而易行乎其中矣。成性存存，道義之門」③
注釋：
①子曰：《系辭》、《文言》所謂「子曰」，乃指孔子，然「子曰」所引是否真為孔子言論，已無從考證。
②知，即智。禮，禮儀。一本作「體」，「禮」、「體」相通。
③存存：常在。《爾雅·釋訓》：「存存，在也。」阮元曰：「存存，在也。如孟子說『存其心，養其性也』」。道：所由之路，乾陽為道。義：所處之宜，坤陰為宜。
今譯：
孔子說：「易，其道至極！易道，聖人用之增崇其德而廣大其業。智慧崇高禮儀謙卑，崇高效法天，卑下效法地。天地設定位置，而易道運行於其中。成物之性常存，（陰陽）道義之門。
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（八）
聖人有以見下之賾，而擬諸其形容，象其物宜，是故謂之象。①聖人有以見天下之動，而觀其會通，以行其典禮。②系辭焉以斷其吉凶，是故謂之爻。言天下之至賾而不可惡也，言天下之至動而不可亂也。擬之而後言，議之而後動，擬議以成其變化。③「鳴鶴在陰，其子和之。我有好爵，吾與爾靡之。」④子曰：「君子居其室，出其言善，則千里之外應之，況其邇者乎！居其室，出其言不善，則千里之外違之，況其邇者乎！言出乎身，加乎民。行發乎邇，見乎遠。言行，君子之樞機。樞機之發，榮辱之主也。言行，君子之所以動天地也，可不慎乎？」⑤「同人先號啕而後笑。」⑥子曰：「君子之道，或出或處，或默或語，二人同心，其利斷金。同心之言，其臭如蘭。」⑦
注釋：
①賾：古本作「嘖」，本義是指口裡說話雜亂。此指事物繁雜。擬：比擬，摹仿。諸：之於。形：形態，形狀。容：容貌。宜：相稱，適宜。
②會通：會合交通。典禮：一本作「等禮」。此指典章禮儀。
③惡：厭惡。一本作「亞」，古者惡、亞二字通。先儒有訓「亞」為次第者，亦可備為一說。議：一本作「儀」，通觀上下文義，「儀」與「擬」對舉，當作「儀」為是。儀，仿效。
④此引《中孚》九二爻辭。其意為：母鶴在樹蔭下鳴叫，其子應聲而和。（若）我有美酒，我願與你共同分享。陰，通蔭。和，應和。爵：古代飲酒器，此指酒。靡：系戀，分享。
⑤此釋《中孚》九二爻辭，君子居其室：九二居內卦，以象君子居其家室，九二為陽爻，故為君子。言：言語。九二居《中孚》下兌之中，故曰言。樞：戶樞，即門軸。機：弩機。
⑥此引《同人》九五爻辭。其意為：與人同志，先哭後笑。同人：即同仁。號啕：啼哭。
⑦此釋《同人》九五爻辭。默：不語。利：銳利。臭：通嗅，即氣味。
今譯：
聖人因見天下事物繁雜，從而比擬其形狀容貌，象徵其事物所宜，所以就叫做卦象。聖人因見天下事物的變動，從而觀察其會合與交通，以推動其典章禮儀，並附之文辭以斷其吉凶，所以就叫做爻。述說天下事物至為繁雜而不會厭惡，指出天下事物變動至極而不會雜亂。比擬後發表言論，仿效後而行動，通過比擬仿效以成就其變化。「鶴鳴於樹蔭，其子和而應之，我有好酒，我與你共享。」孔子說：「君子居於室，口出善言，千里之外的人都響應，況且近處呢！君子居於室，口出不善言，千里之外的人都違抗，況且近處呢！言語出於身，影響於民，行動發生在近處，而顯現於遠處。言行，這是君子的門樞和弩機。樞機在發動時，主宰著榮辱（的變化）。言行，君子是可以用它來驚動天地的，怎可不慎重呢？」「與人同志，先號哭而後笑。」孔子說：「君子之道，或出行或居處，或沉默或言語，二人同心，其力量可以斷金。同心的言語，氣味相投香如蘭草。」
初六，「藉用白茅，無占。」①子曰：「苟錯諸地而可矣。藉之用茅，何咎之有？慎之至也。夫茅之為物薄，而用可重也，慎斯術以往，其無所失矣」。②「勞謙君子有終，吉。」③子曰：「勞而不伐，有功而不德，厚之至也，語以其功下人者也。德言盛，禮言恭，謙也者，致恭以存其位者也。」④「亢龍有悔。」⑤子曰：「貴而無位，高而無民，賢人在下位而無輔，是以動而有悔也。」⑥「不出戶庭，無咎。」⑦子曰：「亂之所生也，則言語以為階，君子密則失臣，臣不密則失身，幾事不密則害成，是以君子慎密而不出也。」⑧子曰：「作易者，其知盜乎！易曰：『負且乘，致寇至。』負也者，小人之事也。乘也者，君子之器也。小人而乘君子之器，盜思奪之矣。上慢下暴，盜思伐之矣，慢藏誨盜，冶容誨淫。《易》曰：『負且乘，致寇至。』盜之招也。」
注釋：
①此引《大過》初六爻辭，其意為：用白茅鋪地（擺設祭品）無咎。藉：鋪墊。茅：茅草。
②此釋《大過》初六爻辭。苟，助詞。王引之曰：「苟，猶但也。」錯：措。有放置之義。慎：謹慎。薄：猶輕，斯：此。術：道。「慎斯術」，一本作「順斯術」，有訓「慎」為遵循者，可備一說。
③引《謙》九三爻辭，其意為：有功勞而又謙虛，君子則有好的結果，吉利。
④此釋《謙》九三爻辭。伐：誇。德：得。《管子·心術上》：「故德者，得也。」厚：篤厚。功下人：有功勞而卑下於人。致：推致。
⑤引《乾》卦上九爻辭。亢，窮極。
⑥此釋《乾》上九爻辭。貴而無位：《乾》上九之陽處上為貴，上九窮極失位故無位。高而無民；上九居卦上故曰高，六爻皆無陰，故無民。
⑦引《節》初九爻辭。
⑧此釋《節》初九爻辭。階：《釋文》：「姚本作機」，考《渙》卦九二爻：「渙奔其機。」帛書《易經》作「階」，故階機互通。此處應解為契機。密：隱密。幾事：幾微之事。
⑨此釋《解》六三爻辭。乘：古時指車輛。引申為乘坐。小人乘君子之器：小人乘坐君子的交通器具。小人，古代統治者對下層人民的蔑稱，後指不正派或見聞淺薄之人。君子，指有德才之人。從卦象看，陽為君子，陰為小人，《解》六三以陰居陽位，故有「小人乘君子之器」之象。慢：驕慢。誨：教。冶：鄭、陸、虞、姚、王肅作「野」，《太平廣記》引作「蠱」，「野」、「冶」皆「蠱」之假借。（詳見李富孫的《易經異文釋》）。鄭玄曰：「飾其容而見於外曰野。」（《後漢書》注）
今譯：
初六：「用白色茅草鋪地（擺設祭品），無災。」孔子說「（祭品）直接放在地上就可以了，再用茅草鋪墊（以示其敬），還能有什麼災呢？已經是非常慎重了，茅草作為物雖然很輕薄，但作用重大，能謹慎地用這套禮術行事，就不會有所失了。」「有功勞而謙虛，君子有好的結局，吉利。」孔子說：「有功勞而不誇耀，有功績而不貪得，太厚道了。所說的是有功勞而能禮下於人。德講究要盛大，禮講究要恭敬，所謂謙，就是以恭敬而保存其祿位呵！」「龍飛過高處則有悔。」孔子說：「尊貴而無實際的職位，高高在上而失去民眾，賢人在下位而無所輔助，所以一行動就有悔。」「不出門戶庭院，無咎災。」孔子說：「禍亂的產生，是以言語為契機。國君（說話）不機密而失掉大臣，大臣（說話）不機密則有殺身之禍。機微這事不保密則妨害事情的成功，所以君子謹重守機密而不輕易出言。」孔子說：「作《易》的人，大概很了解盜寇吧！《易》說：『以肩負物而又乘車，以至招來盜寇來打劫。』以肩負物，這是小人做的事情；車乘，是君子（使用的）器具，小人乘坐君子的器具，所以盜寇想來搶奪他，對上驕慢而對下暴虐，盜寇想來討伐，懶於收藏財富是教盜寇來搶，打扮妖艷是引誘盜寇來姦淫。《易》說：『以肩負物而又乘車，招致了盜寇』（說的是）自己招來盜寇。」
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（九）
天一，地二；天三，地四；天五，地六；天七，地八；天九，地十①。天數五，地數五，五位相得而各有合。天數二十有五，地數三十，凡天地之數五十有五。此所以成變化而行鬼神也②。大衍之數五十③，其用四十有九④。分而為二以象兩⑤，掛一以象三⑥，揲之以四以象四時⑦，歸奇於扐以象閏⑧，五歲再閏⑨，故再扐而後掛⑩。乾之策二百一十有六，坤之策百四十有四，凡三百有六十，當期之日⑾。二篇之策，萬有一千五百二十，當萬物之數也⑿。是故四營而成易，十有八變而成卦⒀。八卦而小成，引而伸之，觸類而長之，天下之能事畢矣⒁。顯道神德行，是故可與酬酢，可與佑神矣⒂。子曰：「知變化之道者，其知神之所為乎？」⒃
注釋：
①案唐·李鼎祚《周易集解》及清·阮元刻《十三經註疏》本，此節在十一章之首）即在「夫易，何為者也」之上）。自「天數五」至「行鬼神也」一節在「故再扐而後掛」之下。宋代張載、程頤、朱熹疑為錯簡。認為此兩節相連當在「大衍之數」之上。元人吳澄、明人來知德、清人李光等人皆從之。案漢熹平石經本，自「天一」至「行鬼神也」在「故再扐而後掛」之下，《漢書·律歷志》與衛元嵩《元包蓍篇》皆同熹平石經，故當以漢熹平石經本為是。然案上下文義，程朱之順序較勝，故今從之。此章列「一」至「十」自然數，旨在說明筮法中所演五十之數是以這天地之數為根據的。
②進一步闡述天地之數與大衍之數關系。五位：先儒多解：（一）指天地之數各有五位數。（二）五個方位，一六居北，二七居南，三八居東，四九居西，五十居中。（三）五行之位，一六合為水位，二七合為火位，三八合為木位，四九合為金位，五十合為土位。通觀文意，當以第一種為勝。相得：相加。合：即和。變化：指蓍數變化。鬼神：氣之屈伸往來。鬼，歸。神，伸。故「行鬼神」，是指數能貫通天地鬼神，即易通鬼神而能行鬼神。
③衍：演。即演算。五十：先儒多解：（一）朱熹認為，以河圖中宮天五乘地十而得之。（二）荀爽認為卦各有六爻，又有八經卦6×8＝48，乾坤又有二用，故48＋2＝50。（三）京房等認為，五十者謂十日十二辰二十八宿也。10＋12＋28＝50。（四）鄭玄認為，天地之數五十有五，以五行氣通，故減五為五十。（五）崔憬認為，天地之數配八卦，八卦之數為五十，3（艮）＋5（坎）＋7（震）＋9（乾）＋2（兌）＋10（離）＋8（巽）＋6（坤）＝50。（六）《漢書·律歷志》認為，五十數由元始象一，與春秋二，三統之三，四時之四，相加得十，再與此五體相乘而得（1＋2＋3＋4）×5＝50。筆者認為，大衍之數只用（五十）。除了先儒之說，還可以補充如下：（1）天地生成之數止於五十，生數止於五，成數止於十。（2）蓍草生一本長百莖分為五十。《史記》：「聞蓍生滿百莖者，其下必有神龜守之。」
④其用四十有九：五十根蓍草，只用四十九根，其中一根不用，以象太極，也有說四十九根象太極者，前者為勝。
⑤兩：兩儀。指天地或陰陽。此是說把四十九策分為二，象徵太極生兩儀。
⑥掛一以象三：依宋人說從右手蓍策中任取一根置於左手無名指與小指之間，象徵「三才」。掛一。從右手蓍策中任取一根。「一」，象徵三才中人。三，三才。
⑦揲：取，數。此是說將左右手之策以四根為一組而數之，象徵有「四時」。
⑧奇：余，在分完左右手之後，每隻手中策數必有餘數。或一、或二，或三，或四。此就是奇。扐：勒。將蓍草勒於指間。譯文中蓍草之「掛」法與「扐」法皆據宋人這說。閏：閏月。
⑨五歲：五年。一掛兩揲兩扐為五，故為「五歲」。再：兩。此句是說一變之中，有兩次歸奇於扐，故象兩次閏月在五年之中。
⑩掛：一本作（卦），二者